Na maioria dos "religiões tradicionais" a divindade suprema ou apenas é do sexo masculino. Mas o que estamos aprendendo agora é que as nossas tradições mais antigas são tradições em que ambos os homens e as mulheres adoravam uma Grande Mãe, a Grande Deusa, que era a mãe de duas filhas e filhos divina divino.
Riane Eisler, "Reclaiming Our Heritage Deusa"
Há muito tempo, cerca de 20.000 anos atrás, e mais, a imagem de uma deusa apareceu através de uma vasta extensão de terra que se estende desde os Pirinéus até o Lago Baikal, na Sibéria. Estátuas em osso, pedra e marfim, pequenas figuras com corpos longos e seios caindo, arredondado figuras materna grávida de nascimento, números com sinais riscados sobre eles - linhas, triângulos, ziguezagues, círculos, redes, folhas, espirais, buracos - graciosa números crescentes de rock e pintados com ocre vermelho - todas estas têm sobrevivido ao longo das gerações sem registro de seres humanos que compõem a história da raça.
Anne Baring e Jules Cashford, O Mito da Deusa
Evidências da onipresença do culto da Deusa nos tempos antigos é tanto esquemático e avassaladora. Recentes descobertas arqueológicas e melhorado as técnicas de datação, levaram alguns estudiosos a teorizar sobre uma época em que a Deusa era adorada como a divindade primária, a Fonte de toda vida, o Criador. Antes do aparecimento da guerra, dominada por homens, sociedades hierárquicas, cujo aumento, aparentemente coincidiu com o desenvolvimento da linguagem escrita, em grande parte desses estudiosos feministas insistem, os nossos antepassados primitivos adoravam a fonte cósmica do universo e toda a vida como mulher. Figurinhas antigas da ampla hipped mulheres com seios proeminentes e cabeça pequena ou nenhuma faces, como a chamada "Vênus de Willendorf", foram transformando-se aos milhares em escavações arqueológicas. Eles não são mais vistos como símbolos de fertilidade ou a mera expressão da imaginação febril do sexo masculino primitivo - "um análogo antiga para a revista Playboy de hoje", como um estudioso colocá-lo - mas como amoroso representações da Deusa Mãe como o grande doador
Ao mesmo tempo, não há virtualmente nenhum registro escrito das crenças e práticas da cultura da Deusa esses archaologists e estudiosos propor, e tantos estudiosos convencionais da religião tendem a amortizar a idéia de uma cultura Deusa idílica em que homens e mulheres dividem o poder ea guerra era praticamente desconhecido como mera especulação. E, no entanto, todas essas figuras, ea virulência com que os proponentes de deuses guerreiros do sexo masculino atacaram o culto da Deusa ponto a uma cultura predominante de que uma vez foi em grande parte na clandestinidade. De algum tempo no Paleolítico, ou da Pedra Lascada, Idade, que terminou por volta de 10.000 anos atrás, a Deusa parece ter sido universalmente adoradas do sul da Europa para a Sibéria, ao redor da borda do Mediterrâneo e para baixo para o Crescente Fértil da Mesopotâmia. Ela pegou em manifestações como o guindaste, pato, ganso, pomba, coruja e, assim como o touro, urso, doe, borboleta e abelha. Ela foi identificada com vivificante águas na forma de chuva ou de rios, com vegetação, e com a lua, cujos ciclos determinados no calendário lunar essencial para a agricultura.
Porque a ascensão das religiões patriarcais coincidiu com a descoberta e difusão da língua escrita e da tecnologia com a qual a preservar registros escritos, há muito que tinha a impressão de que a religião começou com Yahweh, Ra, Mithra, Shiva e outras figuras masculinas onipotente. Na verdade, não temos idéia do que a Deusa pode ter sido chamado nas primeiras culturas, que não deixaram registros escritos decifráveis. Com o advento da escrita por volta do quarto milênio aC, ela foi chamada Inanna, Ishtar, Astarte, ou Aserá no Crescente Fértil; Isis no Egito; Gaia, Artemis, Afrodite, Deméter, Hera e na Grécia; Cybele na Anatólia e Roma .
Como a Grande Mãe, a Deusa originalmente incorporado tanto características masculinas e femininas. As figurinhas com os quadris inchaço, muitas vezes há muito tempo, pescoços fálica. Mas cerca de 10.000 anos atrás separar figuras fálicas começaram a aparecer, muitas vezes na forma de uma serpente ou touro. Humana figuras masculinas também aparecem, ocasionalmente em conjunto com a Deusa, em que é referido como o casamento sagrado. Deuses masculinos aparecem pela primeira vez na cultura egípcia e mesopotâmica como o filho e / ou amante da Deusa, mas ainda não como o deus criador dominante de tempos posteriores.
As culturas que produziram esses artefatos teria sido caracterizada por descendência matrilinear, com um alto grau de importância e estima concedido às mulheres como o óbvio doadoras de vida, sem os quais a humanidade não poderia existir. Os papéis dos sexos mais provável teria sido equilibrado de uma forma que eles não têm sido desde então. A arte que sobrevive a partir dessa época não retratam a guerra entre os humanos, as armas são mostrados sendo utilizado apenas na caça, e não há sinais arqueológicos de fortificações militares, nem qualquer indicação de grandes discrepâncias em termos de riqueza, posição e status. O sagrado eo secular teria sido intimamente interligados e sua estrutura social, igualitária e comunitária, em vez de autoritária e hierárquica. As artes floresceram, em seguida, ao que tudo indica, eles foram amplamente desenvolvidas durante este verão, muito pacífica após a última Idade do Gelo - com toda a probabilidade, por mulheres.
Invasão das hordas Nomad
De acordo com este cenário, em algum momento entre 6.000 e 8.000 anos atrás, o equilíbrio entre homens e mulheres começou a mudar. Milênios de tranquilidade agrária foram desfeitas por um período de agitação violenta e anarquia. Marauders andando a cavalo ou dirigindo carros puxados por cavalos trovejou por toda a Europa e Ásia. Pastores nómadas, animal pastores sem residência fixa, tinha vindo a crescer ao longo dos séculos ao longo da margem da sociedade agrícola estável do Oriente Médio, o Vale do Indo, e Velha Europa (uma designação que abrange a maioria da moderna Itália, Grécia, Creta, oeste da Turquia e sudeste da Europa). Descendentes dos caçadores paleolíticos das estepes, eles se tornaram guerreiros, agora eles começaram a perturbar a civilização há muito estabelecido que adoravam a Deusa Mãe.
Conhecida hoje como indo-europeus ou arianos, eles não foram nórdicos na aparência e não eram nem indianos, nem europeus, originando algum lugar na Ásia e Europa do nordeste. Arqueóloga Marija Gimbutas da UCLA, cujo trabalho inovador tem sido responsável por muitas das novas descobertas sobre essa transição, acredita que várias tribos de nômades começaram a invadir em três ataques principais datado em cerca de 4300, 3400 e 3000 aC. No Oriente Médio, os povos semitas, que desenvolveu nas grandes, árido deserto a oeste da Mesopotâmia, que se estende ao sul da Síria para a Península Arábica, varreu as terras mais férteis da Suméria e que ficou conhecido como Canaã e Palestina.
Esses invasores nômades tinha hierarquias do sexo masculino de sacerdotes e guerreiros (e às vezes sacerdotes-guerreiros), adorando, mas não Deusa deuses masculinos da guerra e do céu e montanhas. Os hebreus, que pode ter começado seu nome de um dos Hapiru, ou tribos nômades do sul de Canaã, se encaixam neste molde; as contas de sua invasão, conquista e subjugação dos cananeus nos primeiros livros da Bíblia estão repletas com a destruição maciça e abate que, invariavelmente, acompanhado do aparecimento dos invasores nômades. O que os hebreus e outros semitas tinha em comum com os arianos que invadiram o norte da Índia, Grécia e velha Europa era algo que o estudioso termos Riane Eisler um "modelo dominador de organização social", em oposição ao "modelo de parceria" da cultura da Deusa .
Sete Deusas
Para a maior parte, os nômades parecem ter vindo de zonas áridas, terras improdutivas - as estepes da Ásia Central ou os desertos da Arábia - e de ter adorado deuses guerreiros céu, especialmente deuses do, relâmpago tempestade de vento, sol, e fogo. A dureza das condições em que viviam teria ditado a dependência pode superior que forma a sua cultura. Vivendo por domínio sobre outras tribos, foi um passo lógico para começar a pilhagem estável culturas agrárias estabeleceram em terras mais férteis da Europa Velha ou Canaã ("a terra que mana leite e mel"), que poderiam oferecer resistência relativamente pouco. O contraste entre esses pastores nômades violentas e os agricultores pacífica sobre quem montou roughshod pode ser visto até mesmo nos conflitos entre pecuaristas e sodbusters no oeste americano que se formaram a base para intermináveis westerns de Hollywood. Pode até ter sido um componente da dieta para a equação. Os povos do Neolítico, provavelmente se baseou para apenas uma pequena parte de seus alimentos sobre a caça ou abate de animais; suas fontes mais abundantes e confiáveis de alimentos foram os grãos e outras plantas comestíveis que eles cultivados. Os nômades dependia a uma extensão muito maior no abate de animais do rebanho e uma dieta centralizada na carne que pode ter alimentado a sua agressividade.
Auxiliado pelo uso de cobre, bronze, ferro e para a fabricação de armas, ea domesticação do cavalo em um implemento de batalha, os invasores iniciaram uma nova cultura baseada não em produção, mas na conquista. As sementes não só da guerra, mas também da escravatura, subjugação e pilhagem, de estratificação social com o homem forte guerreiro no topo, a acumulação ea concentração de riqueza em grande escala humana e sacrifícios de animais, eo costume de matar as esposas, concubinas, e escravos de homens poderosos para ser enterrado com eles podem ser rastreados para esta mudança de civilizações. Ao mesmo tempo, houve uma queda acentuada no nível de arte e cultura - ". Qualidade de vida" o que poderíamos chamar hoje quase Guerreiros tinham pouca utilidade para a arte, decoração, e os ritos místicos da Deusa Mãe, mesmo o uso de cores vivas praticamente desapareceu.
A conexão entre a passagem de Deusa para dominada pelos homens da cultura e da ascensão da língua escrita não pode ser totalmente coincidentes. Em seu livro The Alphabet Versus the Goddess, Leonard Shlain propõe que a invenção da escrita rewired o cérebro humano, reforçando a linear, abstrato, o hemisfério esquerdo predominantemente masculino em detrimento do holístico, do lado direito icónica feminino. Esta mudança perturbar o equilíbrio entre homens e mulheres e levou a um ataque em deusas, uma aversão ao pictórico e "escultura" de imagens, eo declínio do status da mulher política.
Deus, o Altíssimo
Aphrodite Desejo Governa e Sexualidade
Embora não seja possível provar definitivamente a teoria diz respeito à cultura da Deusa, eles levantam algumas possibilidades fascinantes. As implicações dessas descobertas poderiam revolucionar a atual compreensão da história e do desenvolvimento humano. De acordo com as novas teorias, as mitologias do Oriente Médio gradualmente substituídos a Deusa Mãe com um Deus Pai, originalmente guerreira, que cria um mundo de matéria separado de si mesmo. A Deusa era o mundo, com seus bosques sagrados e animais e sua identificação com a própria terra (a noção de que sobrevive em Gaia, a deusa grega da Terra, e nossa própria imagem da Mãe Natureza). Mas o Pai, Deus da Mesopotâmia, que passou a se tornar o Deus patriarcal dos israelitas, cristãos e muçulmanos, permanece além de sua criação. Embora este Pai Divino mais tarde evoluiu para uma divindade ética caracterizada por misericórdia e compaixão, as raízes da divisão dualista entre matéria e espírito que tem assolado a cultura ocidental e da teologia por milhares de anos já pode ser visto nesta distância entre o Criador ea criação. Concomitantemente, o modelo de Deusa da relação entre todos os aspectos da criação transferida para o modelo de uma decisão divindade masculina pelo domínio e controle, dominando o que ele criou. Que a dominação é repassado para a humanidade, em Gênesis 1:28, quando o Senhor diz a Adão: "Enchei a terra e sujeitai-a; e ter domínio sobre os peixes do mar e sobre as aves do céu e sobre todos os seres vivos que se move sobre a terra. "
Ao longo do tempo, o Deus Pai no céu tornou-se associado com luz e bom, e da Deusa Mãe da Terra, com a escuridão e do mal. Mesmo antes da exaltação do Senhor e Deus, os povos do Oriente Médio tinha começado a sua desclassificação deusas tornando-os consortes menor dos deuses masculinos, transformando-os em divindades de guerra, ou substituí-las por completo.
Persistência da Deusa
Hathor era a deusa protetora.
Ela também foi a deusa do amor e alegria.
Como uma planta que empurra seu caminho através de um patch de macadame, a deusa feminina continua a reaparecer, mesmo depois que ela foi asfaltada por macho-dominante teologias. E assim, o princípio feminino pode ser identificado até mesmo nas religiões que não reconhecem especificamente uma divindade feminina. Hinduísmo reconhece as manifestações femininas de seus deuses masculinos na shakti, ou força energética das divindades; a divindade absoluta de que todas as divindades prosseguir, Brahman, é considerado neutro. Na China, o taoísmo sempre abraçou o princípio feminino através de sua filosofia yin-yang, em que yin representa o escuro, frio, elementos femininos e yang a luz, quente, os masculinos. Lao-Tsé fala de uma época em que yin ainda não era governado por yang, quando a Deusa foi a fonte original do universo. Quanyin, o bodhisattva da compaixão no budismo chinês, tem sido descrito como feminino a partir de cerca do século 10, refletindo a influência taoísta sobre o budismo. Como a Maria cristã, Mãe de Deus, Quanyin é muitas vezes aquele a quem as mulheres sem filhos por sua vez ajuda. No Budismo Mahayana encontramos Prajnaparamita não só, conhecido como "a Mãe dos Budas", a personificação de um dos maiores sutras budistas, mas também Tara, uma emanação do bodhisattva da compaixão, cujo homólogo chinês é Quanyin. Tara, uma deusa salvador da volta do século 2, é uma divindade popular no budismo tibetano, aparecendo em 21 formas de cores diferentes, posturas e iconografias.
Embora o feminino é mais reprimida no judaísmo, ele ainda aparece nas figuras dos Shekhinah e Hokhmah. Shekhinah é o nome para a manifestação da presença divina na terra, na tenda da Arca da Aliança, a sarça ardente, e outras imagens bíblicas. Hokhmah é a personificação hebraica de Sabedoria (como o grego Sophia, do gênero feminino), que aparece nos escritos Sabedoria (Ketubim) da Bíblia.
A Deusa na Nova Era: baseados na Terra Tradições
De acordo com sua própria tradição, Witchcraft remonta à Idade do Paleolítico eo início da Deusa mais de 30.000 anos atrás. Uma teoria sugere que após as invasões nômades perturbar as culturas Deusa Neolítica, alguns refugiados fugiram os vales férteis para as colinas e montanhas, onde se tornou conhecido como fadas, duendes, ou o "povo pequeno". Covens, ou em pequenos grupos, foram formadas para preservar os conhecimentos místicos e rituais da cultura da Deusa, e estes vieram a ser conhecidos genericamente como Wicca ou Wicce (Anglo-saxão de "bruxa"). Seus membros tornaram-se os curandeiros, herbalistas, parteiras e místicos de muitas comunidades europeias.
Durante a caça às bruxas e perseguições da Idade Média, com tristeza que se refere o agora como "os tempos ardentes", esses curadores foram arrancados, acusado de não-cristãos culto e práticas, e executado em centenas de milhares, embora alguns colocam esse número na casa dos milhões. A maioria das vítimas eram mulheres, como o medo da Igreja de culto desenfreado Deusa voltou a concentrar-se nas próprias mulheres, muitas vezes identificando a sexualidade feminina com o mal. De acordo com o infame Malleus Maleficarum ("Martelo das Bruxas", c. 1487), um livro que Dominicana salientou a importância de erradicar as bruxas, "All bruxaria provém de luxúria carnal, que nas mulheres é insaciável" - uma declaração que pode ter representado um desejo por parte do seu autor.
Após o renascimento de interesse na Deusa, no século 20, uma ampla gama de grupos têm vindo a ser aberta para permitir o acesso à sabedoria que foi transmitida secretamente antes do tempo de gravação. Esses grupos, conhecidos coletivamente como Neopaganismo, pode representar tanto alguns dos mais recentes e algumas das mais antigas religiões existentes. O termo é uma Neopagan catchall moderna para descrever revivido e reconstruído pré-cristãs tradições religiosas que recorrer a egípcia, grega, nórdica, e mitologias celta e práticas. Estas tradições geralmente tinha uma visão mais equilibrada e mais capazes de apreciar o papel das mulheres em ambos os reinos espiritual e material. Neopagãos de hoje podem se concentrar em natureza ou magia, ou ambos, muitas vezes incorporando rituais arcanos e terminologias de várias tradições diferentes no que é muitas vezes uma moderna perspectiva ecológica, feminista. O druidismo, por exemplo, é baseado na fé e práticas dos antigos celtas politeístas adoradores da natureza, cujos proponentes modernos ter uma abordagem não dogmática e pluralista para o culto. Asatru é um revival de uma antiga religião nórdica
pré-cristã.
Provavelmente a religião neopagã Wicca é o mais popular, que, como praticado atualmente, pode ser rastreada até a Bruxaria Gardneriana fundada na Grã-Bretanha durante a década de 1940. Wicca atrai muitos de seus símbolos, celebrações sazonais, crenças e divindades dos de cultura celta antigo do primeiro milênio aC, enriquecendo-os com elementos da Maçonaria e magia cerimonial de séculos mais recentes. Algumas mulheres modernas somente Wiccans chamam Dianic e culto a deusa Diana exclusivamente. Estes e outros Wiccans geralmente enfatizam a sacralidade da natureza e da convivência dos sexos em parceria ao invés de exclusividade o
Muitas das religiões neopagãs, incluindo Wicca, às vezes são chamados baseados na Terra, em parte por causa de sua conexão com a Deusa, que é geralmente visto como incorporando a terra própria, em oposição à orientação celestial de muitas religiões tradicionais patriarcais. Baseados na Terra espiritualidade, que muitas vezes combina elementos de diversas tradições, sem necessariamente seguir um conjunto específico de crenças e práticas, muitas vezes começa por ver o Espírito encarnado no mundo, da natureza e da terra. Porque toda a vida é vista como interligados, estas religiões reverenciam os ciclos de nascimento e crescimento, morte e regeneração, que fazem parte das tradições mais antigas espiritual da Terra. Este foco sobre os ciclos da natureza ainda sobrevive nas tradições importantes, como taoísmo e Ayurveda , e mesmo na ligação entre as principais festas religiosas do monoteísmo ocidental e eventos cíclicos, tais como a primavera, a colheita, eo solstício de inverno. Baseados na Terra tradições, também, colocar uma ênfase na comunidade e conservando os recursos comunitários e de saúde, e para que os membros são muitas vezes fortemente envolvida na conservacionista, ecológicos e grupos de direitos dos animais.
Como regra geral, baseados na Terra tradições não agressivo proselitismo ou negar as outras religiões, talvez porque eles próprios foram atacados e proselitismo no passado. Eles escolher em vez de enfatizar o caráter sagrado da natureza e vivendo em harmonia com a natureza, bem como dentro de si, em casa, e na comunidade.
