Como os índios americanos surgiu durante o século passado a partir da influência controladora de missionários cristãos nas reservas, eles têm lutado para recuperar a sua herança religiosa e para guardá-lo de distorção pela cultura dominante branca da América do Norte. Alguns nativos americanos expressaram o sentimento de que sua religião não é adequado para uso por pessoas de fora, e que os não-índios não têm nenhum negócio participando de rituais indígenas, como o suor ea busca de visão. Outros índios tomaram uma postura diferente, dizendo que não há nenhuma razão para que pessoas de fora não deve participar e aprender com os nativos americanos rituais e crenças da mesma maneira que eles se beneficiaram com as práticas do Zen, Sufismo, Yoga, e não outras -europeu sistemas de crença. Como estes professores índios e porta-vozes afirmam, o mundo nunca foi tão profundamente na necessidade de que a tradição tem para oferecer. E é uma cultura antiga de enorme valor, que remontam às formas muito precoces da vida espiritual que eram praticados na terra.
Arqueólogos propor que dezenas de milhares de anos atrás uma cultura um tanto uniforme cercaram as regiões mais setentrionais do mundo da Groenlândia e da Escandinávia para o norte da Ásia e Sibéria. Os povos desta cultura circumpolar compartilham uma história comum e muitas crenças e práticas religiosas, incluindo o animismo, o xamanismo e cerimônias centrado em torno de caça e animais. A cultura estendeu a mão para a China, onde influenciou o desenvolvimento do Taoísmo, e Tibet, cuja cultura xamânica Bon deixou sua marca no budismo tibetano. Início, enquanto 60 mil anos atrás, os povos do norte da Ásia migraram através do que é hoje o Mar de Bering no Alasca e no Canadá, e depois para baixo através das Grandes Planícies da América do Norte América Central e América do Sul.
A cultura desses migrantes, os ancestrais dos índios norte-americanos, incorporou elementos da religião com base em ambos os caça nômades (montanha e os deuses do céu) e agricultura (deusas da terra, santuários e templos). Como em muitas religiões da Deusa, a concepção Ameircan Native divide o universo em céu, terra e inferno. Distinções entre os Espíritos, divindades, seres humanos e animais são muitas vezes turva. Animais, lugares, até mesmo as pedras e as árvores podem possuir os espíritos que interagem com seres humanos em uma espécie de harmonia cósmica, semelhante ao antigo conceito de kami na tradição Shinto do Japão. Essa crença, conhecido como animismo, é comum a muitas religiões preliterate que sustentam que pessoais, espíritos inteligentes habitam quase todos os objetos naturais, de pedras, plantas e rios para insetos, pássaros, animais, árvores e montanhas. Índios considerar algumas, mas não todos, como lugares sagrados; determinados locais e os animais são apontados como manifestações do sobrenatural, incluindo aquelas vistas em sonhos ou visões.
As religiões nativas da América do Norte, como os de outros continentes, em geral contam com transmissão por via oral, em vez de escrita, razão pela qual são chamados às vezes preliterate, ou primal, reconhecendo seu status antigo (o termo "primitivo" não é mais aplicada , por causa de sua conotação pejoritive). No sentido mais verdadeiro, eles formam uma religião comum; muitas tribos e membros que contribuem para uma tradição que é basicamente o mesmo para a maioria dos índios, com um rangs gama de variações regionais e tribais.
Os termos Native American e American Indian, ou apenas indianos, são utilizados por várias tribos da América do Norte e representantes tribais para se referir a seu povo. Alguns insistem em nativo americano, outros dizem que apenas os liberais brancos usar esse termo, e eles preferem o título, o tradicional respeito de American Indian. Na verdade, porém, a maioria dos porta-vozes usar as frases de forma intercambiável com pouca preocupação com o politicamente correto. Além disso, os termos realmente utilizados por tribos, como a Commanche, Hopi e Lakota Sioux para se referir a si mesmos em suas línguas nativas pode ser traduzido como "O Povo".
Segundo os historiadores que estudaram as relações entre os índios e os primeiros colonizadores, os homens que chamamos nossos Pais Fundadores foram profundamente influenciados por seus contatos com os habitantes da terra. A idéia de unir as treze colônias americanas veio originalmente do líder indiano Canassatego Chefe da Liga Iroquois. Nesse confederação histórica, fundada entre 1000 e 1400, cinco e depois seis nações membros tinham vozes iguais, independentemente do seu número ou antiguidade - um precursor do Congresso Continental e do Senado. Liga Iroquesas também tinha disposições para os processos políticos democráticos conhecido como iniciativa, recall referendo, e. Mesmo o conceito de uma reunião aberta em que os cidadãos exercize uma voz igual na tomada de decisões foi emprestado dos índios, junto com a palavra Algonquian para isso: caucus. A tradição indiana de se ter líderes separados para a guerra ea paz também foi adotada pelos norte-americanos (ao contrário de Inglaterra e muitas democracias Africano e da América Latina, os líderes militares não podem servir no governo dos EUA a menos que primeiro renunciar as suas comissões).
Bejamin Franklin, Tom Paine, Thomas Jefferson e John Adams, entre outros, reconheceu abertamente sua dívida para com os nativos americanos para a estrutura da democracia que elas criaram. Os mesmos conceitos revolucionários do governo que eles aprenderam com os índios foram posteriormente exportados para a Europa, onde foram realizadas diretamente por Thomas Paine. Paine tinha negociado com o Iroquois durante a Revolução Americana, tentou aprender a língua deles, e procurou incorporar a sua estrutura social na Constituição
Religião indiana está entrelaçada em sua vida. Tudo, a maneira de viver, a maneira como você dorme. Religião indiana é uma forma de vida. Chamá-lo de uma "religião" é enganosa. Tudo é perto de Mãe Terra, de acordo com a forma como são ensinadas.
Ron Barton, citado em The Sacred
Indian centros de espiritualidade em uma coleção de crenças compartilhadas pela maioria dos tribos, com variações de detalhes, rituais e cerimônias. Distinções são muitas vezes feitas, por exemplo, entre os índios das planícies do Centro-Oeste, os índios Pueblo do sudoeste, e as tribos do norte da floresta. No entanto, quase todas as tribos prática um monoteísmo modificados - a crença no Grande Espírito ao lado de uma crença animista em espíritos individuais que residem em animais e forças da natureza, nenhum dos quais é visto como maior do que o Grande Espírito. Como resultado, a espiritualidade dos nativos americanos é baseada na natureza, crescendo fora de um forte sentido de inter-relação com a terra, ritual comum compartilhado e tradições sagradas são acompanhadas pelo ensino da moral e da ética. Isto é especialmente verdadeiro de índios norte-americanos; índios da América Central e do Sul seguem sistemas de crenças um pouco diferentes. Os astecas do México, por exemplo, que construiu grande parte de seu conhecimento e crença em que a dos maias e outros Mezo-americanos (os toltecas e olmecas) adoravam deuses mais de uma centena, hierarquiza e um tanto burocraticamente como as divindades da antiga China.
O xamanismo é uma das componentes mais amplamente partilhadas da vida indiana. Xamãs são pessoas espiritualmente dotadas que através de uma variedade de meios adquiriram a capacidade de ajudar os outros através do transe e caminhando sonho. Como nas culturas antigas da China, Tibete, e da Rússia do Norte, os xamãs da América do Norte induzir estados de transe em si mesmos para facilitar contato com o mundo espiritual e para ajudar a curar os aflitos. Transes xamânicos podem ser induzidos através de uma variedade de técnicas, incluindo canto ou percussão, o jejum, e em alguns casos o uso de substâncias psicotrópicas, o mais suave do que pode ser tabaco, mas que por vezes pode incluir enteógenos como peyote e ayahuasca. Durante esses contatos trance, os xamãs podem comunicar com os espíritos dos espíritos mortos ou outros e aprender o que eles precisam saber para ajudar a curar o corpo, mente ou alma de um paciente, para localizar jogo, ou para prever o futuro. Porque, em muitas tribos quase todos os homens e algumas mulheres, foi em uma busca de visão e disseram ter contato com o sobrenatural, por vezes, a única diferença entre os xamãs eo resto da tribo era o número ou o poder relativo dos guias espirituais ou ajudantes contatado pelos xamãs.
Antropólogos brancos têm frequentemente usado o nome de "curandeiro" (embora muitos eram mulheres) para indicar uma mistura de capacidades xamânicas e sacerdotal. Neste contexto, sacerdotal implica o uso de rituais, cantos e fórmulas verbais aprendidas com outros sacerdotes, à maneira de os brâmanes da Índia. Embora o curandeiro termo adquiriu um tom pejorativo de inúmeros maus westerns de Hollywood, que faz refletir que muitos xamãs tribais também foram familiarizados com o uso de centenas de remédios de ervas desconhecidas para os exploradores e colonizadores brancos. O século 16 explorador francês Jacques Cartier, por exemplo, tinha perdido 25 de seus homens para o escorbuto, quando um bando de Iroquois curado o resto através da administração de uma decocção de casca de pinheiro e agulhas, uma fonte de vitamina C.
Conceitos indianos de Deus podem parecer contraditórios, às vezes, provavelmente porque eles derivam de tradições patriarcal e matriarcal. Por exemplo, Wakan Tanka, o Lakota Sioux nome de "Grande Espírito", "Grande Mistério", ou Ser Supremo, é uma amálgama de um deus do céu dominante Pai, a Mãe Terra, e numerosos espíritos que controlam os elementos, assim como a vida humana . Outras nações indígenas desde os tempos antigos acreditavam em um Ser Supremo a quem chamavam de "pai" e pensado tanto como um homem ou um animal - especialmente um lobo - com pensamentos e fala humana. Esse deus criador é tratado pela Shoshone, por exemplo, como Apo Tam ("Pai Nosso"). Crença em uma figura da Mãe Terra ecoa a cultura Deusa Neolítica em que as mulheres eram essencialmente parceiros iguais aos dos homens, eo princípio feminino foi abertamente reconhecida como a grande fonte de animal, humana, ea vida vegetal.
A cultura indiana também mostra o impacto, no entanto, do guerreiro era pós-Deusa, com sua violência e suas hierarquias masculino, de modo que qualquer tentativa de ver a religião nativa americana como um descendente direto da cultura da Deusa é inábil na melhor das hipóteses. E ainda os princípios masculino e feminino parecem ser muito mais equitativamente equilibrado na maioria das tradições indígenas americanas do que em ocidentais religiões históricas. North American cultura indiana é dividida entre basicamente da caça e tribos principalmente agrária, descendência patrilinear e matrilinear, e as mulheres têm um lugar de respeito e influência raramente reconhecido tanto no Leste ou Oeste.
A justaposição de um Deus criador pessoal e animais antropomórficos da mitologia não é mais inadequada, no entanto, que o comportamento dos cristãos no Natal, que estabeleceu uma creche retratando o nascimento de Jesus ao lado de uma árvore de Natal deriva de uma antiga festa pagã. Nativo conceitos americanos de vida após a morte também pode parecer contraditório, incorporando elementos da reencarnação (ou como humano ou animal), um pós-vida celestial, e fantasmas. A crença, muitas vezes disputado indiano em um "campo de caça" é pelo menos coerente com as culturas nômades de caça na Escandinávia e na Ásia, para quem a vida após a morte promete uma abundância de caça. Culturas agrárias, por outro lado, muitas vezes viu a vida após a morte como uma terra subterrânea a partir do qual a Deusa Mãe Terra gerados nova vida e vegetação.
Embora as crenças e costumes indígenas representam uma ampla gama de fontes e evoluíram ao longo de milênios, muitos deles são muito semelhantes. A maioria das tribos, especialmente entre os índios das planícies, têm tradicionalmente praticado alguma forma de potlatch, ou dar-away cerimônias, com destaque para a distribuição abundante de bens e alimentos para os membros de outros clãs, vilas, ou tribos. O potlatch incorpora um sentimento de responsabilidade comum que remontam aos tempos aborígenes, ea tradição é ligada com as crenças democráticas do povo. Alguém eleito para uma posição de liderança era esperado para dar todos os seus bens de modo a não ser capazes de lucrar materialmente do seu novo cargo. Relacionado a isso está uma crença na mordomia, em vez de posse da terra. Os europeus que se instalaram na América teve dificuldade em compreender isto como eles continuaram tentando comprar a terra dos índios.
Em muitos casos, porém, tribos diferem entre si quanto a rituais e cerimônias específicas. Segundo a tradição Sioux, por exemplo, sete cerimônias foram ensinados a anciãos tribais pela Mulher Novilho Búfalo, que apareceu a dois membros da tribo Sioux, em uma visão e explicou que o cachimbo sagrado era para ser usado em sete ritos. Ela também ensinou as sete cerimônias para a tribo, o primeiro em pessoa e os outros seis em visões concedidas depois que ela partiu, deixando para trás seu pacote sagrado, que ainda é mantido em uma das reservas Sioux. O pacote de medicina continua a ser um elemento importante da religião indiana, uma coleção de objetos sagrados realizados por nativos americanos do sexo masculino de qualquer importância em sua comunidade. Os pacotes "medicina" é composto por objetos sagrados que facilitam a interação com o sobrenatural, especialmente um cachimbo e do tabaco, que são fumados sempre que o pacote é desembrulhados e usado para fins religiosos. Alguns dos conteúdos do feixe são incorpóreos, como músicas e rituais que vão com ele quando o pacote é comprado ou vendido. Historicamente, pode-se possuir mais de um pacote, um sinal de riqueza ou de importância dentro da tribo.
Rituais e cerimônias de especial importância, especialmente entre os índios das planícies, inclui a cerimônia Sweat Lodge (limpeza espiritual comunal); Vision Quest (um rito de passagem para a busca espiritual para jovens ou adultos); dom Cerimônia Dance (anual tribais de agradecimento ao Grande Espírito realizada no final do verão); Parentes Making (entrando em um relacionamento com um nonrelative que é mais forte que o parentesco); Preparando uma menina de Feminilidade e Lançamento da Bola (um ritual que evoluiu para um jogo em que LaCrosse é baseado). O cachimbo sagrado, ritualmente preenchido com tabaco ou substituto de tabaco - mas nunca com qualquer substância psicotrópica como é muitas vezes erroneamente acreditava - é passado entre os participantes em todas as cerimônias sagradas (inalação não é exigido dos não fumantes).